Предполагаемая цивилизационная вина православия

Точнее, речь идёт о нарративе, согласно которому православие представлялось препятствием для развития, модернизации, институционализации, рационализации общественного мнения и «своевременного» вхождения румын в Европу. Этот дискурс, без исключения, является контрфактическим: как хорошо было бы, если бы мы были католиками, как хорваты или венгры, или протестантами, как другие народы Северной Европы, потому что мы бы быстрее попали в Европу, у нас была бы другая трудовая этика, другие города, другие университеты, другая институциональная дисциплина, другое отношение к закону, другая политическая культура.

Как и ожидалось, эта формула не нова. В различных вариантах она встречается у путешественников, эссеистов, философов культуры, историков цивилизации, а затем получила развитие в великих символических картах XX века. Кейзерлинг формулирует её в своём эссеистическом стиле, сочетая интуицию, предубеждения и увлечение континентальными типологиями. Хантингтон снова обратится к ней, в другом масштабе и с иными нормативными амбициями, когда отделит западную цивилизацию, связанную с католическим и протестантским христианством, от православной цивилизации, в которую он поместит Грецию, Болгарию, Румынию, Россию и другие пространства христианского Востока. Включая ислам! Карта, соблазнительная своей ясностью, но именно поэтому опасная. На самом деле, я не говорю ничего нового тому, кто мыслит собственной головой, критически: слишком ясные карты редко бывают безобидными.

В нашей стране эта тема также находила отражение в конфессиональных полемиках, порой жалких, порой культурно плодотворных, но почти всегда лишенных яда: униатство против православного «болгаризма», Рим против Византии, латинский алфавит против славянства, трансильванская школа против восточной инерции, просвещенный объединенный епископ против православного священника, окуренного ладаном и местной историей. Конечно, без реформатской книжной культуры, но особенно без трансильванской школы, мы не можем понять формирование современного национального самосознания, возрождение латинского языка, историческую педагогику, культурное давление, оказываемое на все румынское пространство. Было бы абсурдно, несправедливо и контрпродуктивно преуменьшать их роль. Но отсюда до утверждения, что православие было лишь нашей задержкой, а объединение с Римом было бы единственным путем к цивилизационному спасению, расстояние велико. Такое же велико, как между благодарностью и пропагандой. В подобных схемах Церковь больше не рассматривается глубоко, теологически, исторически и социально, а используется с головокружительной легкостью как объяснительный ярлык для всего, что пошло не так. Если у нас нет дорог, виновата Византия. Если у нас нет администрации, виновата славянская. Если мы не уважаем власть, виноваты турки. Если мы воруем, откладываем, импровизируем и справляемся, конечно же, первопричиной должна быть свеча, икона и юлианский календарь. Просто. Слишком просто. Даже не слишком по-деревенски.

В действительности все гораздо сложнее и именно поэтому интереснее, даже завораживающе. Без сомнения, православие нельзя снять со всей исторической ответственности, как если бы оно беспрепятственно пребывало над обществом, не затронутое раболепием, сельским укладом, недостатком образования, антиинтеллектуализмом, политическим соучастием или институциональными слабостями. Но его также нельзя превратить в цивилизационного козла отпущения. Отсталость Румынии объясняется не только православием, так же как модернизация Запада объясняется не только католицизмом или протестантизмом. Важно, как учит нас даже такой романтик, как Мишле, география, империи, римское наследие, города, право, собственность, грамотность, университеты, рынки, войны, администрация, формы правления, отношения между центром и периферией, тип элит, агрессивные кварталы, налогообложение, память о крепостном праве, иностранное господство, коммунизм и многое другое — хорошее, очень хорошее, плохое и очень плохое. Сваливать всю вину на исповедание веры — значит заниматься плохой теологией и «кафе-социологией». Более того, если бы православие механически порождало отсталость, нам пришлось бы объяснять, почему это же православие породило Византию, право, искусство, литургию, теологию, архитектуру, империю, дипломатию, христианскую грамотность, формы общинной солидарности и духовную память, без которых сама Европа была бы бесконечно беднее.

Парадокс заключается в том, что это старое антиправославное обвинение косвенно помогает сегодняшнему суверенизму. Как? Бросая ему вызов, требуя ответа не через проницательность, а через жестокую инверсию. Вместо того чтобы сказать: да, мы должны ясно обсуждать взаимосвязь между православием, современностью, институтами, свободой, гражданством и верховенством права, суверенизм говорит: видите ли, Запад ненавидит нашу веру! Рим всегда хотел нас поглотить, ассимилировать, протестанты нас презирают, Брюссель продолжает работу по денационализации! Что еще мы можем сказать, ведь у нас еще нет времени, и история зовет нас: православие — последняя стена! Таким образом, из разбитых голов и оклеветанных слов одна карикатура порождает другую. Сначала православие низводится до опоздания. Затем оно возводится, в оборонительном и агрессивном ключе, в ранг свидетельства превосходства. В обоих вариантах оно фальсифицируется, но не только частично, а целиком. Потому что Православие — это не оправдание наших исторических слабостей, не оружие против Запада и не музей национальной исключительности. Это Церковь Христова, живущая в особой истории, со своей святостью и грехами, с реальными глубинами и столь же реальными неудачами. Это мы.

Докса!