Пролог Господень (о начале конца смерти)

Для тех, кто впервые собирается в церковь в Страстную пятницу, будь то в стране или за рубежом, предлагаем краткое катехизическое изложение, то есть краткое объяснение:

«Проходул Домнун» представляет собой, прежде всего, шедевр православной гимнографии. Но не только благодаря своей поэтической красоте, но и благодаря реализму, доведённому до конца, даже до жестокости. Ведь здесь от нас не требуют подражать благочестивой печали, не просят сухо плакать у символической могилы, словно участвуя в реконструкции, порой трогательной, но в целом безобидной, а призывают погрузиться в абсолютный скандал веры: воплощённый Бог умирает вместе с телом, будучи убит и помещён в могилу. Однако именно это нисхождение в глубочайшую тьму порождает не отчаяние, а боль, пронизанную надеждой, скорбную ясность, которая не сдаётся. «Проходул» поёт, вздыхает, удивляется, трепещет, бунтует, но не сдаётся. Это одновременно и плач, и победа, и чуткий плач, и реалистическое богословие, слёза и приговор смерти. Иными словами, мы являемся свидетелями не религиозного управления трагедией, а её разоблачения изнутри. И именно поэтому смерть здесь начинает терять свой морг.

В своих трех состояниях Проход следует этому уникальному и неповторимому движению, характерному и для других периодов литургического года: сначала — космическое изумление перед смертью Того, через Кого все сотворено; затем — нисхождение в гробницу как сокрушительное деяние ада; наконец — все более сильное предчувствие грядущей победы. Таким образом, мы являемся свидетелями не только похорон праведника, ни поминовения выдающегося мученика или мудреца величайшего масштаба, но и свержения порочного порядка мира. Смерть принимает в себя то, что не может переварить, что превращает гробницу в мастерскую жизни, в скрытую лабораторию человечества. Ад вынужден принять Того, Кого он не может удержать. В этом заключается одно из величайших прозрений Церкви: Проход — это не простая элегия и не просто литургическое стихотворение, а песнь, посредством которой община верующих стоит перед смертью, не признавая ее последнего слова. Он смотрит ей прямо в лицо, называет её ужасом и, именно этим, начинает лишать её силы очарования и ужаса. В отличие от сказок, конечность смерти не поддерживает витализм, бицепсы жизни, не подталкивает к опьянению моментом, а наделяет жизнь ещё большей, более серьёзной ролью, проецируя её на горизонт бессмертия.

С социально-теологической точки зрения, «Проход» также представляет собой великое исправление всех наших религиозных и культурных инфантилизмов. Он заставляет нас понять, что спасение приходит не через избегание боли, не через заимствованный оптимизм, не через поспешные спиритуализации, не через вежливые фразы о свете, сказанные преждевременно, а через прохождение Самого Бога через всё, что человек боится больше всего назвать: страдание, одиночество, могилу, молчание. Именно поэтому «Проход» остаётся таким актуальным. В мире, который избегает смерти либо через развлечения, либо через технологии, либо через мотивационную ложь, либо через рефлекс превращения всего в медицинскую процедуру, Церковь ставит могилу в центр и воспевает над ней не конец, а начало конца смерти. В этом заключается её сила: она не позволяет нам ни косметически превращать трагедию, ни абсолютизировать тьму. Более того, в культуре, которая высмеивает смерть, тикетчит её и инстаграмирует, прибегая к тривиализации, «Проход» возвращает серьёзность, не впадая в дешёвый пафос. Скорее, это учит нас плакать по-настоящему и надеяться на справедливость. А в эпоху, когда почти всё воспринимается либо как зрелище, либо как наркоз, это немалое достижение. Возможно, это одна из последних форм духовного здоровья.

Докса!