Почему нам нужна социальная теология

или этика Восточной Церкви? Подобно тому, как великим догматическим разъяснениям и не только, уже со времен апостолов, предшествовали путаница, конфликты и недоразумения, подобно тому, как все, казалось бы, теоретические аспекты и все, казалось бы, практические, имеют свою собственную историю, мутации, эволюции и частые инволюции, причем Традиция не случайно определена Лосским как «критическая память Церкви», этическая проблема является рамкой, которая окружает социально-религиозную картину, частью которой мы являемся и на которую не хотим слишком часто смотреть.

Коммунизм, компромисс и свидетельство, посткоммунизм и клептократический неокоммунизм, тоталитаризм, демократия, ценности, память, идентичность, война и насильственная смерть, преступления, геноцид или «скорее» пытки — куда бы ни обратились наши мысли, даже если мы оптимисты по натуре, мы обнаруживаем необходимость в позиционировании, по крайней мере, для личного, внутреннего использования, но тем более, когда, как граждане, мы обязаны этим другим, и наше молчание, таким образом, становится частью проблемы, а не частью решения. Короче говоря, это дар проницательности.

Как и во всех главах своего учения, православие содержит связные и последовательные элементы христологии, экклезиологии или антропологии, но не обязательно закодированные до конца, переносимые между обложками трактатов или энциклопедически и исчерпывающе хранимые для тех, кто в будущем.

Частое обвинение, выдвигаемое западным духом, не являющимся автоматически антиправославным, в отсутствии строгой богословской системы, несмотря на строгость, которую мы подчеркиваем, оправдано, поскольку вся жизнь нашей Церкви представляет собой живую догматику, подобную прямой литургии или таинству, а ее обучающая роль заключается в соединении буквы с духом. Современность поставила нас в положение формализации, в соответствии с католической и/или протестантской моделью, содержания, от катехизической формулы до синтезов, подобных синтезу отца Станилоэ.

В этой атмосфере свободы и спонтанности, не замутненной верности, постоянного обновления, особенно посредством драгоценного упражнения в припоминании, сущность Истины в Православии помещается в несколько сосудов, и разбивание одного из них, случайное или по глупости, на самом деле ничего не теряется. За пределами духовной стороны, в том числе на уровне знаний и осознания, никто не рождается православным в культурном отношении, но может, если будет стремиться к аскезе, общей для всякого образования, с помощью Божией и солидарности людей, стать таковым.

Удивительная жизнеспособность Православия подпитывается избеганием окаменения. И избежать этого можно только путем постоянной настройки между временем и вечностью, между теми, кто уже есть, и теми, кого еще нет. Конечно, этого можно избежать, сохраняя точное историческое время и не путая псевдодуховное отречение от творения с исихией, с внутренним миром. Точно так же следует избегать окаменения, спонтанно отвергая любую попытку овладеть вами, господствовать над вами со стороны какой-либо одной инстанции или одного человека, будь то духовный отец или епископ.

Живая Истина не манипулирует, не закрывает, не изолирует, а возникает, пересекает порог от эзотерики к экзотерике, являя собой чудо на глазах у мира. Вот почему православные «используют себя», спрашивают и получают ответы, как мы читаем в Евангелии, а затем в житиях святых, проявляют любопытство и даже занимаются интеллектуальной работой. Находясь во множественном числе на море жизни, с помощью тысяч весел и бесчисленных канатов, можно обрести устойчивость во время шторма и безопасность в эпицентре урагана. Корабль Христа с его вертикальным командным центром, иерархией послушания, точностью жестов и вашей собственной эмпатией приводит в движение огромный механизм, который не похож на автоматизм или рутину, бюрократию и угрозы.

Пока Тот, Кто ведет, — Христос и никто другой не претендует на Его место, ковчег укрывает, защищает, формирует и ободряет. В конце концов, это учебный корабль человечества или той его части, которая приняла приглашение к знанию и любви, посланное Тем, кто родился, распят и воскрес. Это означает находиться в общении, в Духе. Не прекращайте себя как личность, но оставайтесь единым целым, но постоянно обновленным, клеточно связанным с другими, так, чтобы возрождение достигло обожествления и преображения материи, о чем свидетельствуют Святые Мощи.

Хорошо, но даже на церковном корабле возникают проблемы, которые добавляются к тем, что уже существуют снаружи, на поверхности воды или в обманчиво тихих глубинах, вспыхивают ссоры, проходят волны болезней и некоторые сходят с ума, матросы стремятся убить офицеров и превратить его в пиратское судно или само начальство постоянно держит его в состоянии алкогольного опьянения. Для всего этого, только что изложенного выше, Православию, на мой взгляд, необходимы более четкие этические критерии, соразмерные нынешнему пути, который, как мы знаем, не противоречит стабильности звездной ориентации. Нет, нам нужны не глупые реконструкции и модернизации фасадов, на уровне ума и сердца, а новые открытия, воспоминания, переосмысление и переживание заново.

Подобно тому, как святые отцы первых веков «возродили» веру Древности, поместив Евангелие Христово в самый плодотворный диалог, когда-либо состоявшийся с дарами человеческой мысли, я верю, что здесь и сейчас на нас лежит духовный долг восстановить Православие будущего, спасая себя для Царства, но не отнимая ключа у тех, кто придет после.

Докса!