Исповедально-этический хабарнизм (о том, как вы систематически портите банки)

Кристиан Пырвулеску умудряется превратить фискальную реформу в воображаемую конфессиональную войну. Трезвость, труд, ответственность за государственные деньги и отказ от расточительства становятся для него «протестантской этикой», в то время как зависимость от государства, клиентелизм и терпимость к бюджетному дисбалансу выражают «скрытую теологию восточного происхождения», в которой милосердие превосходит справедливость, а прощение долгов – добродетель. Что ж, если говорить по-немецки, всё это более чем глупо: предпосылка недоказана, термины используются неправильно, вывод не следует. Чтобы прояснить ситуацию для читателей КП, христианское милосердие не приостанавливает справедливость, прощение не снимает ответственность, а православие не является духовной основой бюджетного роста, иконостасом между свободной экономикой и финансовым развратом государства. Румынский патернализм объясняется проще: неполной модернизацией, клиентелизмом, коммунизмом, коллективизацией и длительной политической педагогикой, которая отнимает инициативу у гражданина, чтобы периодически возвращать ему небольшую её часть в качестве привилегии.

Бёкенфёрде тоже не избегает этой неразберихи. Его формула не говорит о том, что экономическая реформа нуждается в правильном моральном населении, и не утверждает, что чрезвычайному указу должен предшествовать фискальный катехизис. Она называет конститутивный риск секуляризованного либерального государства: оно живет на предпосылках свободы, доверия и самоконтроля, которые оно не может создать принуждением, не отрицая при этом свой либеральный характер. Пирвулеску переворачивает смысл: исходя из пределов власти государства, он оправдывает социальную педагогику, проводимую аналитиками, а из размышлений о свободе выводит теорию о невозможности принятия реформы румынами. Ну что ж, беда! Теперь Бёкенфёрде призывает католиков и не только ответственно вступать в дела демократического государства, то есть без позиции Культуркампфа, но и не предлагает государству сертификат для классификации обществ по их предполагаемой этической зрелости.

В конце концов, это максимальная тонкость, на которую способен левый интеллектуал, приближаясь к подлинно консервативным ценностям. Дисциплина, трезвость, преемственность, долг, свобода общин по отношению к государству становятся для него понятными только после того, как они пройдут через Вебера и будут объявлены протестантскими. Православие остается с непонятой милостью, пассивностью и патернализмом. В таких условиях познавательной предрасположенности мы имеем не анализ, а конфессиональное распределение добродетелей и пороков. И подобные упражнения делают автора соучастником карикатуры на европейские ценности: в течение трех десятилетий категория переходных синекуристов, иллюстрированная К.П., избирательно использовала лексику демократии, гражданского общества, реформ и верховенства права, пока эти слова не стали напоминать институты, которые их распространяли. Если бы коммунизм не пал, тот же самый классификационный пыл и та же готовность научно объяснить актуальную позицию, вероятно, позволили бы ему занять место в библиотеке какого-нибудь партийного округа. Однако ценой жертв примерно тысячи человек партия и округ пали. Идеологический библиотекарь адаптировался.

Именно читая подобную чепуху, мы понимаем, почему необходима грамотная, критическая и компетентная православная социальная теология. Урок усвоен наизусть: когда Церковь не формулирует собственный этический словарь в отношении справедливости, собственности, труда, солидарности, субсидиарности, государства и свободы, это место не остается пустым. Его занимают дилетанты, которые затем объясняют ей извне, что бы они подумали и почему она виновна. Книга Шмитта о Православной Церкви в современности — показательный пример: в отсутствие церковной историографии, достаточно требовательной к собственным институтам и достаточно понятной для публики, синтез извне приобретает авторитет вердикта, даже там, где выбор фактов и ключ к толкованию требуют оспаривания. В отсутствие собственного дискурса Церковь не становится менее загадочной. Она становится объектом чужих объяснений. В рамках современной амбивалентности чепуха Православной Церкви также является аргументом в пользу более серьезного отношения к нашей миссии.

Докса!